Uma sociedade marcada pela inocência

^{Mc 9, 30}Tendo partido dali, atravessaram a Galileia. Não queria, porém, que ninguém o soubesse. ³¹E ensinava os seus discípulos: “O Filho do Homem será entregue nas mãos dos homens, e matá-Lo-ão; e ressuscitará três dias depois de sua Morte”. ³²Mas não entendiam estas palavras; e tinham medo de Lhe perguntar. ³³Em seguida, voltaram para Cafarnaum. Quando já estava em casa, Jesus perguntou-lhes: “De que faláveis pelo caminho?” ³⁴Mas eles calaram-se, porque pelo caminho haviam discutido entre si qual deles seria o maior. ³⁵Sentando-Se, chamou os Doze e disse-lhes: “Se alguém quer ser o primeiro, seja o último de todos e o servo de todos”. ³⁶E tomando um menino, colocou-o no meio deles; abraçou-o e disse-lhes: ³⁷“Todo o que recebe um destes meninos em meu nome, a Mim é que recebe; e todo o que recebe a Mim, não Me recebe, mas Aquele que Me enviou”.

I – A sociedade humana no Paraíso

Uma sociedade que se desenvolvesse no Paraíso Terrestre, composta por uma humanidade em estado de justiça original, seria regida pela graça divina e favorecida por dons preternaturais e sobrenaturais concedidos por Deus.

Nela reinariam a plena harmonia e o total entendimento entre os homens, sem inveja nem rivalidades. Cada qual admiraria a virtude dos outros, alegrando-se com eles e desejando-lhes a maior santidade possível.

Aconteceu, contudo, que o homem pecou e foi expulso do Paraíso.

Despojada dos dons de que gozavam nossos primeiros pais, a humanidade ficou sujeita à doença, à morte, ao desequilíbrio psíquico e a tantas outras mazelas.

Mais grave ainda, a alma perdeu o dom da integridade, pelo qual dominava a concupiscência e mantinha as paixões em perfeita ordem.¹ Sem este dom, elas entraram em ebulição, tornando necessária ao ser humano uma contínua luta interior para poder governá-las.

A inocência entrou em estado de beligerância para se preservar do pecado.

A causa mais profunda das dissensões

Consequências dessa desordem são a inveja e as rivalidades, principal causa, por sua vez, das rixas e dissensões. Pois, como afirma o Apóstolo São Tiago na segunda leitura deste XXV Domingo do Tempo Comum, “onde há inveja e rivalidade, aí estão as desordens e toda espécie de obras más” (Tg 3, 16).

Com efeito, é a inveja um dos vícios mais perniciosos. Quem por ela se deixa levar, não conhece a felicidade.

O invejoso está sempre se comparando com os outros, e quando se depara com quem o supera em qualquer ponto, logo se pergunta: “Por que ele é mais e eu menos? Por que ele tem e eu não?” Essa atitude torna ácida e amargurada a sua vida, causando toda espécie de dissabores e, por vezes, até de mal-estar físico.

Deste “por que” – proveniente em última análise do orgulho – decorrem os males todos. Bem claramente o aponta São Tiago: “De onde vêm as guerras? De onde vêm as brigas entre vós? Não vêm, justamente, das paixões que estão em conflito dentro de vós?” (Tg 4, 1)

Quanta luta trava o homem hoje, por exemplo, para obter mais dinheiro, mais poder ou mais prestígio, recorrendo muitas vezes a meios ilícitos ou até criminosos! Em quantas misérias morais cai ele, para atingir esse objetivo!

Contudo, mesmo tendo acumulado imensa fortuna, ou galgado o suprassumo do poder, nunca estará satisfeito. Sempre quererá mais, porque a alma humana é insaciável, por natureza, uma vez que é feita para o infinito, para o absoluto, para o eterno.²

Daí conclui São Tiago: “Cobiçais, mas não conseguis ter. Matais e cultivais inveja, mas não conseguis êxito. Brigais e fazeis guerra, mas não conseguis possuir” (Tg 4, 2).

Enorme esforço faz o homem ganancioso para obter algo que, em vez de trazer-lhe a felicidade, o fará perder a paz de alma!

A santidade faz recuperar o equilíbrio perdido

Para vencer as paixões desregradas e recuperar o equilíbrio de alma perdido por causa do pecado, há apenas um caminho: abraçar as vias da santidade.

Na luta constante contra as próprias paixões, procurando submetê-las à Lei Divina, irá o homem restaurando a inocência primitiva, e, com isso, suas reações de alma se tornarão cada vez mais semelhantes àquelas que teria no Paraíso.

O que ali lhe seria fácil, custa-lhe agora, nesta terra de exílio, grande esforço, dura luta interior e muita ascese, acompanhados do indispensável auxílio da graça. Pois sem esta nenhum homem é capaz de dominar a tremenda ebulição das próprias paixões.

Portanto, o Reino de Deus prosperará nesta terra na medida em que houver entre os homens almas santas, faróis de virtude e de inocência a iluminar o caminho da humanidade. Será o Reino da inocência, à imagem do Inocente por excelência, Nosso Senhor Jesus Cristo.

Teremos, assim, a realização mais próxima possível da civilização paradisíaca. É esta uma das importantes lições a tirar do rico Evangelho deste domingo.

II – Duas mentalidades em entrechoque

³⁰Tendo partido dali, atravessaram a Galileia. Não queria, porém, que ninguém o soubesse.

Após descer do Monte Tabor e exorcizar um menino possesso diante de numerosa multidão, Jesus dirigiu-Se à Galileia.

Quis fazer a viagem discretamente, só com os mais próximos, porque ao longo do caminho “ensinava os seus discípulos”.³

O Evangelista deixa aqui transparecer a divina pedagogia de Jesus. Ele instruía os discípulos durante o trajeto, por meio do convívio.

Não lhes ensinava a Filosofia dos gregos, nem a doutrina dos mestres de Israel. Abria-lhes os segredos de seu Divino Coração, dava-lhes a conhecer tudo quanto ouvira do Pai (cf. Jo 15, 15).

Jesus prepara os Apóstolos para a provação

Do sublime episódio ocorrido no Tabor – ao qual só assistiram Pedro, Tiago e João –, nada havia transpirado.

Entretanto, os outros Apóstolos, vendo aqueles três tão radiantes e cheios de luz, muito provavelmente percebiam que algo de grandioso devia ter acontecido. Sem dúvida, estavam curiosos, talvez aflitos, para saber o que sucedera.

Quiçá pensassem, segundo seus critérios mundanos, que o Senhor tivesse revelado algum ousado plano para a conquista do poder e havia, portanto, necessidade de se guardar rigoroso segredo.

A ideia da restauração de um reino temporal que desse aos israelitas um domínio sobre os demais povos estava tão arraigada nos judeus daquele tempo – portanto, também nos seguidores de Jesus –, que após a Ressurreição ainda houve quem Lhe perguntasse: “Senhor, é agora que ides restaurar o reino de Israel?” (At 1, 6)

Aos poucos, pacientemente, o Mestre ia retificando essa visualização mundana e materialista de seus discípulos. O próprio fato de deslocar-Se com eles sem que ninguém o soubesse correspondia a esse objetivo.

Jesus desejava estar a sós com os Apóstolos para formá-los e prepará-los para as difíceis provações futuras.

³¹E ensinava os seus discípulos: “O Filho do Homem será entregue nas mãos dos homens, e matá-Lo-ão; e  ressuscitará três dias depois de sua Morte”.

Anunciando sua Paixão e morte, Jesus punha diante dos Doze o amargor da prova e da perseguição.

Ora, “nada repugnava mais aos judeus que a ideia de um Messias sofredor e vítima”, afirma Didon.⁴ Eles esperavam com avidez a glória, o triunfo de Israel, uma paz e prosperidade de séculos ou até de milênios… Ou seja, aspiravam a uma eternidade de gozo terreno.

Davam-se conta os Apóstolos, sem dúvida, de que Jesus estava criando uma instituição para dar continuidade à sua Obra. Percebiam também que Ele os ia formando para, em determinado momento, cada qual exercer um importante papel.

Continuavam, entretanto, tomados pela ideia equivocada de um reino terreno, e sua preocupação era justamente saber quem ocuparia os altos cargos nessa nova organização.

Assim o assinala Didon, ao comentar as rivalidades que se levantavam entre eles:

Pedro tinha sido designado como chefe; Tiago e João pareciam gozar de certa predileção. Ora, estas preferências manifestas não deixavam de despertar entre os outros algum ciúme e inveja. […] Daí as disputas azedas, as rivalidades, as ofensas, as feridas de amor-próprio.⁵

Nesse clima de ambição e de delírio de mando dos seus discípulos, Nosso Senhor os está pacientemente preparando para não sucumbirem à terrível provação que se aproximava.

³²Mas não entendiam estas palavras; e tinham medo de Lhe perguntar.

Não era a primeira vez que o Messias anunciava sua Paixão e Ressurreição aos Apóstolos. Estes, porém, tão distantes estavam de tais cogitações, que nem sequer Pedro, Tiago e João, testemunhas privilegiadas da Transfiguração, entenderam o que Ele lhes quis dizer.

Ao descer do Monte Tabor, o Senhor já os havia alertado para nada contarem “até que o Filho do Homem tivesse ressurgido dos mortos” (Mc 9, 9). Entretanto, ignoravam o sentido dessas palavras, pois discutiam entre si o que significaria “ser ressuscitado dentre os mortos” (Mc 9, 10).

Bem aponta o Crisóstomo

quão pouco compreendiam os discípulos o sentido da clara predição da Morte do Senhor. Inclusive depois de todos esses milagres reveladores, após essa singular revelação de identidade de Jesus por parte da voz celeste, e depois da predição explícita de sua Morte e Ressurreição, continuavam eles sem entender o mais importante e estavam preocupados por sua própria ansiedade.⁶

De sua parte, o Pe. Lagrange assim analisa esta passagem:

Os discípulos continuam não compreendendo. O que menos convinha ao Messias era a Paixão; o que menos se entendia da doutrina de Jesus ainda era a necessidade do sofrimento.

Quando o Mestre disto falou pela primeira vez, Pedro protestou, mas foi vivamente repreendido (cf. Mc 8, 31); na segunda, eles mudaram de assunto (cf. Mc 9, 11); agora eles não ousam sequer perguntar.⁷

Sua mentalidade estava em choque com Nosso Senhor

Ora, se os discípulos não compreendiam o que o Mestre lhes dizia, qual a razão de terem medo de perguntar?

Jesus sempre os tratara com uma bondade inefável e a ocasião não podia ser mais propícia, estando eles a sós com o Mestre. Era tão fácil, sobretudo naquele momento de intimidade, pedir-Lhe um esclarecimento!

Havia para isso uma profunda razão psicológica.

A perspectiva da Morte do seu Mestre ia contra todos os planos de projeção social, de solução política e econômica que eles almejavam. Significava a destruição do castelo de ilusões que os israelitas montaram a respeito do Messias: o de um homem capacíssimo, cheio de dons para libertar do domínio romano o povo eleito e projetá-lo acima dos outros povos.

Os Apóstolos percebiam que a mentalidade deles estava em choque com a de Nosso Senhor. O Mestre ensinava uma doutrina que eles, no fundo dos seus corações, não desejavam ouvir.

A resposta de Jesus podia tornar clara demais essa dissonância, colocando-os na obrigação de mudar de mentalidade, o que de todo eles não queriam.

Bem observa o Pe. Tuya a este propósito: “Eles sabem que as predições do Mestre se cumprem. Têm um pressentimento em relação àquele programa sombrio – para Jesus e para eles – e evitam insistir sobre ele”.⁸

O homem, segundo nos ensina a Filosofia tomista, nunca pratica o mal enquanto mal; sempre procura justificá-lo, dando-lhe uma aparência de bem.⁹

E no espírito dos discípulos, duas ideias contraditórias entravam em conflito: a do autêntico Messias, que lhes falava de perseguições, morte e ressurreição, e a de um Messias meramente humano, restaurador do poder temporal de Israel.

Eles então racionalizavam para justificar a ideia errada na qual insistiam em acreditar.

O receio de romper os alicerces dessa mentalidade política e terrena os fazia ter medo de perguntar.

³³ Em seguida, voltaram para Cafarnaum. Quando já estava em casa, Jesus perguntou-lhes: “De que faláveis pelo caminho?” ³⁴Mas eles calaram-se, porque pelo caminho haviam discutido entre si qual deles seria o maior.

Sabia Cristo perfeitamente de qual assunto os Apóstolos trataram ao longo do percurso.

À incômoda indagação, porém, eles ficaram calados, envergonhados de dizer ao Mestre que o tema de sua conversa havia sido uma egoística disputa de primazia pessoal.

O seu silêncio já era um meio reconhecimento da falta cometida, da qual eles tinham certa consciência, como afirma o Cardeal Gomá: “Sua conduta está em flagrante oposição com o sentir do Mestre, e estão confusos diante d’Ele”.¹⁰

No mesmo sentido se pronunciam comentaristas da Companhia de Jesus: “O silêncio dos discípulos perante a pergunta do Mestre é muito psicológico. Sentem-se, sem dúvida, conscientes de que suas aspirações não encontrariam aprovação”.¹¹

Um novo conceito de autoridade

³⁵Sentando-Se, chamou os Doze e disse-lhes: “Se alguém quer ser o primeiro, seja o último de todos e o servo de todos”.

O Mestre conhecia bem aqueles que escolhera, pois, conforme comenta o Pe. Lagrange, Ele

não Se espanta com a preocupação dos discípulos, nem contesta o princípio da hierarquia, mas insinua o espírito novo do qual deve estar animado quem tem cargo de direção. Há certamente aqui a previsão de outra ordem de coisas.¹²

Com suas palavras, Jesus não condena o desejo de obter a primazia, mas põe uma condição: para ser o primeiro, é preciso ser “o último de todos e o servo de todos”.

Essa afirmação abria um panorama completamente novo para os Apóstolos, os quais compartilhavam do conceito de autoridade comum e corrente naquela época: quem é mais forte, mais capaz, mais inteligente, mais rico ou mais esperto, esse manda e os outros obedecem.

Perante essa visão, Nosso Senhor declara qual é a regra de governo que deverá vigorar na era cristã:

O novo Reino que quero instaurar não será como os reinos da Terra. O que deve animar meus discípulos não é o espírito de ambição, a procura das grandezas. Pelo contrário, a primeira condição, a condição fundamental, para almejar o primeiro posto no Reino messiânico é a humildade, o menosprezo das honras, o desinteresse de quem se esquece de si mesmo para dedicar-se ao serviço dos irmãos.¹³

Humildade, menosprezo das honras, desinteresse por si mesmo e dedicação aos irmãos: são estas as características de quem deve mandar de acordo com o espírito de Jesus. É a precedência da virtude e da inocência na sociedade.

Nada mais oposto à ira, à inveja e às rivalidades que tanto atormentam o homem depois do pecado original!

A esse respeito, transcreve o Pe. Maldonado expressivo comentário do Bispo e mártir São Cipriano:

Com sua resposta, cortou Jesus qualquer emulação e extirpou toda ocasião e pretexto da mordaz inveja. Não é lícito ao discípulo de Cristo ter essas rivalidades e invejas, nem pode existir entre nós peleja para sobressair-se, pois aprendemos que o caminho para a primazia é a humildade.¹⁴

Convém notar, por fim, que Jesus “sentou-Se” antes de fazer esta solene declaração,

como para julgar no seu tribunal e ensinar aos Apóstolos, da sua cátedra, algo grave e importante que merecia ser dito não de pé e como que de passagem, mas sentado e de propósito, com plena advertência e consideração.¹⁵

III – Governar em função da inocência

³⁶E tomando um menino, colocou-o no meio deles; abraçou-o…

Comentam extensamente os exegetas este episódio no qual Jesus chama para junto de Si uma criança, relacionando-o com a narração de São Lucas, que no final do seu relato reproduz estas palavras do Salvador: “Pois quem dentre vós for o menor, esse será grande” (Lc 9, 48).

As crianças estão isentas de inveja e vanglória

Ressalta-se, em geral, como o Divino Mestre serve-Se deste eloquente recurso pedagógico para fazer ver aos discípulos, cegos pelo desejo de supremacia, a necessidade de serem simples e humildes. Pois, como observa o Crisóstomo, “o menino está isento de inveja, de vanglória e de qualquer ambição de primazia”.¹⁶

Por sua vez, Beda o Venerável ressalta o quanto Deus tem em alta estima a virtude da humildade:

Pelo qual, ou simplesmente aconselha aos que querem ser os primeiros que recebam, em honra d’Ele, os pobres de Cristo, ou que sejam como meninos, a fim de conservarem a simplicidade sem arrogância, a caridade sem inveja e a dedicação sem ira.

O fato de abraçar o menino significa que os humildes são dignos de seu abraço e de seu amor.¹⁷

Mostra assim Jesus, neste episódio, quanto o verdadeiro discípulo não deve estar preocupado se será ou não maltratado, esquecido, posto de lado. Ele precisa apresentar-se sem qualquer pretensão, nem orgulho, mas, pelo contrário, admirando as qualidades alheias.

Quem assim age será o primeiro a receber a misericórdia de Deus. Aquele que se tem por último e se considera o menor será quem mais recebe da Divina Providência.

Pode-se conjecturar a profunda perplexidade dos Doze naquele momento. Queriam eles ocupar posição de destaque, Jesus aponta-lhes a necessidade de procurar o último lugar. Aspiravam a um reino messiânico glorioso, Jesus alerta-os sobre sua Paixão e Morte na Cruz…

O choque de mentalidades vai-se tornando cada vez mais patente. Porém, tudo é dito com doçura, sem acrimônia, no momento oportuno, de forma a que as divinas palavras do Mestre penetrem beneficamente nos espíritos.

Manifesta Ele aqui, uma vez mais, a admirável e delicada arte de corrigir, que servirá de modelo a todos quantos tiverem o encargo da direção das almas.

Jesus externa seu amor por quem jamais pecou

…e disse-lhes: ³⁷“Todo o que recebe um destes meninos em meu nome, a Mim é que recebe; e todo o que recebe a Mim, não Me recebe, mas Aquele que Me enviou”.

Embora os Evangelistas sejam muito sintéticos ao narrar esta passagem, podemos bem imaginar o quanto Nosso Senhor deve ter-Se demorado com esse menino, fazendo belíssimas considerações sobre a infância.

Podemos supor também com quanto ardor elogiou sua humildade e desprendimento, pondo em realce as virtudes próprias a quem jamais pecou.

Transparece assim, neste último versículo do Evangelho hoje comentado, todo o amor de Jesus pela inocência, representada na criança por Ele abraçada.

Esse menino – o futuro mártir Santo Inácio de Antioquia, segundo refere Eusébio de Cesareia¹⁸ – simboliza a pessoa que se entrega a Deus, sem reservas nem racionalizações, com reta intenção.

Cristo é modelo de inocente, enquanto Homem, e a Inocência em essência, enquanto Deus. Ele chama para junto a Si aquela criança porque, como ensina São Leão Magno,

ama a infância, mestra de humildade, norma de inocência, modelo de mansidão. Cristo ama a infância, sobre a qual quer modelados os costumes dos adultos, e à qual quer reconduzida a idade senil; e leva a seguir seu humilde exemplo àqueles que depois eleva ao Reino eterno.¹⁹

Sobre este versículo, comenta o Crisóstomo:

E acrescenta “em meu nome” para que os discípulos, guiados pela razão, adquiram em nome de Cristo a virtude que o menino pratica guiado pela natureza.

Entretanto, para não se pensar que Ele Se referia só àquele menino quando ensinava que Ele era honrado nos meninos, acrescenta: “E todo o que recebe a Mim, não Me recebe, mas Aquele que Me enviou”, etc., querendo ser considerado em grau igual ao de seu Pai”.²⁰

“Todo o que recebe um destes meninos em meu nome, a Mim é que recebe”. Jesus mostra-Se assim igual ao Pai, indicando, ao mesmo tempo, que quem recebe o inocente, o afaga e o protege, abraça na realidade ao próprio Deus.

Nessa perspectiva, lembra Maldonado que São Marcos

aduz esta razão em lugar da conclusão posta por São Mateus: Em verdade vos digo que, se não vos converterdes e vos tornardes como crianças, não entrareis no Reino dos Céus.

Prova-se implicitamente esta conclusão com o que diz aqui São Marcos, que ninguém entrará no Reino de Deus se não for semelhante a Deus. Nenhuma coisa manchada poderá entrar naquela cidade (como escreve São João no Apocalipse, 21, 27).

“Não podeis ser semelhantes a Deus se não O recebeis; e não O podeis receber se não Me recebeis, a Mim que fui enviado pelo Pai. E não Me podeis receber se não recebeis em meu nome os meninos e não vos assemelhais a eles. Portanto, se não vos converterdes e vos tornardes como meninos, não entrareis no Reino dos Céus”.²¹

Uma nova forma de governar e se relacionar

De acordo com o espírito do Evangelho, pouco antes declarado pelo Divino Mestre, quem quiser ter autoridade deve estar disposto a servir.

Jesus acaba de ensinar aos Apóstolos essa verdade, chocando inteiramente a mentalidade pagã que dominava os seus espíritos, segundo a qual se deve dominar os outros à base da força.

Em uma sociedade marcada pela inocência, a autoridade deve governar o súdito como quem governa uma criança.

Ela não tem delírios de mando; é despretensiosa, flexível e humilde; está sempre à disposição dos outros. Sendo ela tenra e frágil, pede ser conduzida com carinho e afeto.

E, para isso, o governante tem de se pôr ao serviço dos seus subordinados, criando um regime que busque mais atrair do que impor, procurando despertar neles o entusiasmo pela prática do bem.

IV – O bem mais precioso que o homem pode receber

Preservar a inocência batismal – ou recuperá-la, caso tenha tido a desgraça de perdê-la – deve ser a meta de todo cristão. Porque quem a possui conserva na alma Nosso Senhor Jesus Cristo, o Pai e o Espírito Santo.

A inocência é o bem mais precioso que o homem pode receber. A união com a Santíssima Trindade de quem jamais pecou outorga-lhe uma autoridade que nem o poder, nem o dinheiro, nem as manobras diplomáticas são capazes de conceder.

Em sua primitiva inocência, o homem era inerrante, pois como ensina São Tomás: “Não era possível, enquanto durasse a inocência, que o intelecto humano desse sua aquiescência a algum erro como se fosse verdade”.²²

De forma análoga, o homem que mantém sua inocência batismal será infalível na medida que em se deixe guiar pela graça, pelas virtudes infusas e os dons do Espírito Santo.

Assim o afirma o padre Garrigou-Lagrange: “Na ordem da graça, a fé infusa faz-nos aderir à palavra divina e ao que esta exprime. […] Enquanto os sábios dissertam longamente e levantam todo tipo de hipóteses, Deus faz sua obra naqueles que têm o coração puro”.²³

Devemos, portanto, envidar todos os esforços para manter sem pecado a nossa alma, ainda que seja necessário, para isto, sacrificar a própria vida.

E se, por infelicidade, tivermos perdido a inocência batismal, empenhemo-nos ao máximo em recuperá-la, como o fez Santa Maria Madalena, através de um ardente amor ao Divino Mestre. E tanto amou que se assemelhou ao Amado a ponto de ser venerada como a primeira das virgens na ladainha de todos os Santos.

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¹ “Como toda a integridade do estado harmônico de que acabamos de falar era produzida pela submissão da vontade humana a Deus, resultou da subtração da vontade humana a essa submissão divina uma alteração da submissão perfeita das potências inferiores à razão, e do corpo à alma. Em consequência, o homem sentiu no apetite sensitivo inferior os movimentos desordenados da concupiscência, da cólera e das outras paixões estranhas à ordem da razão, e mesmo contrárias à razão, envolvendo-a nas trevas, na maior parte das vezes, e perturbando-a em suas faculdades” (SÃO TOMÁS DE AQUINO. Compêndio de Teologia. c. 192).

² Cf. AQUINO, São Tomás de. Suma Teológica. I-II, q. 2 e 3.

³ Cf. MALDONADO, SJ, Pe. Juan de. Comentarios a los cuatro Evangelios – II San Marcos y San Lucas. Madrid: BAC, 1951, p. 146.

⁴ DIDON, Henri, OP. Jesus Cristo. Porto: Liv. Int. de Ernesto Chardron, 1895, V. 2, p. 227.

⁵ Idem, p. 228.

⁶ Apud ODEN, Thomas C. e HALL, Cristopher A. La Biblia comentada por los Padres de la Iglesia – Nuevo Testamento 2 San Marcos. Madrid: Ciudad Nueva, 2000, p. 184.

⁷ LAGRANGE, OP, P. M.-J. Evangile selon Saint Marc. 5. ed. Paris: Gabalda et Fils, 1929, p. 244.

⁸ TUYA, OP, Pe. Manuel de. Biblia Comentada – II Evangelios. BAC: Madrid, 1964, p. 695.

⁹ Cf. AQUINO, São Tomás de. Suma Teológica. I-II, q. 78 e 1.

¹⁰ GOMÁ Y TOMÁS, Card. Isidro. El Evangelio explicado. Barcelona: Rafael Casulleras, 1930, V. 3, p. 83.

¹¹ GOMÁ Y TOMÁS, Card. Isidro. El Evangelio explicado. Barcelona: Rafael Casulleras, 1930, V. 3, p. 83.

¹² LAGRANGE, OP, P. M.-J. Op. cit., p. 244-245.

¹³ DEHAULT. L’Evangile expliqué, défendu, médité – tome troisième. Paris: Lethielleux, 1867, p. 290.

¹⁴ MALDONADO. Op. cit., p. 151.

¹⁵ Idem, ibidem.

¹⁶ JUAN CRISÓSTOMO, San. Homilías sobre el Evangelio de Mateo, hom. 58, 3.

¹⁷ BEDA, São. In Marci Evangelium Expositio, l. 3, c. 9: PL 92, 0224.

¹⁸ Cf. DEHAUT, Op. cit., p. 290.

¹⁹ LEÃO MAGNO, São. Sermones in præcupuis totius anni festivitatibus ad romanam plebem habiti. Serm. 37, c. 3: PL 54, 0258.

²⁰ BEDA, São. Op. cit., PL 92, 0225.

²¹ MALDONADO. Op. cit., p. 152-153.

²² AQUINO, São Tomás de. Suma Teológica. I, q. 94, a. 4.

²³ GARRIGOU-LAGRANGE, OP, P. Réginald Marie. El sentido común. La filosofía del ser y las fórmulas dogmáticas. Buenos Aires: DEDEBEC y Ediciones Desclée, De Brouwer, 1945, p. 340-344.