Ao ser criado imagem e semelhança de Deus (cf. Gn 1, 26), afirmamos não apenas a existência humana, mas a possibilidade do relacionamento entre criatura e Criador, pois, antropologicamente, o homem é um ser espiritual, e possui um núcleo mediante o qual ele pode comunicar-se com Deus e ser-lhe habitação, sua alma. Em decorrência, o estudo da Teologia – da “doutrina sagrada”, nos dizeres do Aquinate – demanda a importante abordagem especulativa, voltada para a contemplação da Verdade primeira que é Deus, a fim de que o ser humano possa tentar aproximar-se o mais possível do saber absoluto, vendo as coisas como Deus as vê. É o que pretende São Tomás, ao assumir o logos aristotélico, levando-o à compreensão da fé e, paralelamente, ao estado de ciência, consoante ao “fides quarens intellectum”, de Santo Anselmo. Como desprendimento dessa Teologia proposta pelo Aquinate, o homem encontra-se diante do convite de assemelhar-se ao Criador, através de uma participação na própria luz na qual Deus se conhece eternamente, a santidade. Por conseguinte, esse estado de busca à perfeição – a santidade – postula uma série de conclusões práticas, que fazem da própria inteligência humana, quando ordenada a Deus, o fundamento antropológico do homem no seu relacionamento com o Criador. Palavras-chave: Antropologia, Teologia, santidade.

São Tomás de Aquino teve uma vida relativamente curta: viveu entre 1225 e 1274 e foi canonizado em 1323, há exatos 700 anos. Em sua existência caminharam juntas a piedade sincera e a doutrina profunda. Sem pretender ser exaustivo, penso tratar de duas das mais brilhantes qualidades de São Tomás: a clareza da sua doutrina teológica e a profundidade de sua vida de oração e consequente união com Deus. Assim, ao nos depararmos hoje diante da vida deste santo, somos chamados a conhecer melhor os fundamentos da Teologia, bem como imitar o seu desejo de amar a Deus.

Para os filósofos gregos antigos, a vontade era um tema secundário, pois o estudo da razão, dos seus atributos e efeitos, pautava o caminhar da filosofia. A partir da filosofia latina, a vontade passa a ser um tema importante, sobretudo com Agostinho de Hipona. Ele foi o primeiro filósofo/teólogo a tratar da vontade como instância independente e significativa na constituição anímica humana, nas relações do homem com os outros e consigo mesmo, e na determinação dos seus atos. A descoberta da vontade como um tema filosófico/teológico relevante se deu na luta que o grande Doutor da Igreja travou no caminho da sua conversão ao Cristianismo. Agostinho não sistematizou uma teoria da vontade, uma vez que o seu pensamento se insere no contexto amplo de suas ideias; ideias que foram tomando corpo nas controvérsias estabelecidas contra as heresias do seu tempo. Entretanto, suas considerações sobre o tema são seminais para o desenvolvimento posterior do estudo da vontade, que foi integralmente teorizada no pensamento de São Tomás de Aquino. Tanto o desenvolvimento dos graus e dos tipos de apetites que caracterizam a alma humana, quanto o entendimento de como a reta razão auxilia o homem nos caminhos percorridos pela vontade foram definidos pelo Aquinate. O presente texto tece reflexões sobre o conceito de vontade, iniciando com as contribuições de Agostinho, a saber, a conceituação da vontade como movimento não espacial da alma e a sua importância na constituição do campo ético-moral. A luta da boa vontade contra a má vontade emerge, então, como dilema humano ético-moral, a partir do qual as reflexões agostinianas se voltam à ordenação daquele campo, por meio da Ordo Amoris, para, enfim, entender a busca da felicidade como objeto teleológico do querer humano. Em São Tomás de Aquino, entretanto, a vontade é eminentemente racional, e, como fim último, tende ao bem. Eis porque, para o Aquinate, os apetites negativos, como a concupiscência e a ira, embora busquem a satisfação imediata, sofrem resistência da razão, ou seja, são mediados pela razão, e por ela são norteados. Entende-se, então, o agir da vontade como o agir racional, que, embora se apresente como livre escolha do arbítrio é precedida de deliberação racional. Finalmente, São Tomás mostra como a prudência se constitui como virtude basilar na constituição da ação ética e moral. Palavras-chave: vontade, amor, ética, moral.

No âmbito das comemorações do sétimo centenário da canonização de Tomás de Aquino, convém perguntar: o que seria propriamente a santidade para ele? Tal temática não é nova. De fato, sabe-se que o homem é intrinsecamente religioso: homo religiosus. Por isso, desde sempre procurou dar respostas a como melhor lidar com a própria vida e sua relação com o divino. Embora a busca de fazer o bem e evitar o mal seja inerente à lei natural, inserida no coração humano, há grande diversidade de opiniões sobre o que seria propriamente a santidade ou, dito de outro modo, a posse da perfeição. Os autores de espiritualidade oferecem distintas respostas. Ora, para entender o que o Doutor Angélico entende por santidade, convém recuar um passo atrás e analisar como outros autores, antigos e contemporâneos, a conceitualizaram. A intenção deste trabalho é apresentar alguns reducionismos sobre a santidade, bem como diversas teorias válidas, embora incompletas, para assim buscar responder à questão: o que é propriamente “ser santo”? No âmbito da Filosofia da Religião, é famosa a passagem em que Tomás de Aquino, na Summa Theologiae II-II (q. 81, a. 8) identifica a religião à santidade. Pois bem, em que sentido seriam elas convergentes? É também conhecida a análise etimológica das palavras ἅγιος e sanctus, que aportam dois ângulos essenciais para entender a santidade, a saber: a pureza e a firmeza. Pois bem, o artigo procurará responder se, de fato, o Aquinate tem razão em conceitualizar a santidade sob essas duas vertentes. Seria ele próprio um reducionista ou, na realidade, estaria ele penetrando no âmago do conceito de santidade? Para responder a essa pergunta, será preciso recorrer a todo o Corpus Thomisticum para individuar o real sentido de pureza e de firmeza e como podem se aplicar ao conceito de santidade. Por fim, procurar-se-á responder a essas questões à medida que emergirem, bem como oferecer uma reflexão pessoal sobre cada um dos assuntos, equilibrando a filosofia com os aportes da Revelação Cristã, pois é sobre ela que nosso autor constantemente se apoia. Palavras-chave: santidade, religião, pureza, firmeza.

Em seu comentário à Ética a Nicômaco, São Tomás teve ocasião de aprofundar a questão da amizade, explicada pelo Estagirita com a clareza e o bom senso característicos. Com seu senso das reversibilidades, o Aquinense chegou à conclusão de que a perfeição do amor mútuo dá-se na expressão mais pura da amizade, aquela em que se deseja desinteressadamente o bem do amigo. Amizade essa levada ao auge pelo Redentor ao dar sua vida pelos seus amigos. Por isso São Tomás, na Suma Teológica, ao tratar da caridade a define como “amizade” entre Deus e os homens principalmente, mas de modo secundário como amizade entre os “viadores” que solidariamente procuram a eterna salvação. Dando mais um passo, o Doutor Angélico define a perfeição ou santidade, como a perfeição da caridade. Daí o deduzir-se com segurança que a santidade é a perfeita amizade. 

A grande paixão do Pe. Joshua Alexander Sequeira, tanto em atividade missionária e evangelizadora pelo Brasil, Moçambique e África do Sul, quanto em sala de aula, sempre foi a de comunicar a experiência profunda do primeiro contato com seu fundador, Mons. João Scognamiglio Clá Dias, EP: a alegria de sentir-se amado por um Deus que “Se fez homem, para nos fazer deuses” (Santo Atanásio). Oriundo de Bombaim (índia), onde nasceu a Io de dezembro de 1980, o Pe. Joshua é Doutor em Teologia pela Pontifícia Università San Tommaso dAquino (Angelicum-Roma) e atualmente leciona no Instituto Teológico São Tomás de Aquino.

Entre os princípios intrínsecos dos atos humanos contam-se, de modo próximo, as potências da alma e seus hábitos, estes últimos que são qualidades determinativas das potências e causas eficientes daqueles atos. A potência do entendimento possui hábitos que qualificam sua função especulativa ou teórica, bem como outros hábitos que lhe aperfeiçoam a função prática ou operativa: são comumente alistados entre estes a prudência e a arte, mas há também uma qualidade que, embora não se elenque, ordinariamente, de maneira autônoma, por tomar-se como extensão do hábito dos primeiros princípios do entendimento especulativo, é hábito que qualifica o entendimento prático para instigar o homem ao bem e censurar o mal; esse hábito denomina-se sindérese: é o hábito dos primeiros princípios do entendimento prático − habitus primorum principiorum practici intellectus. Competindo à sindérese, segundo ensina São Tomás de Aquino, impor os fins às virtudes morais, ela se relaciona, pois, com a lei natural: a potência intelectiva, qualificada pela sindérese, contém a lei de nosso entendimento, ou seja, os preceitos da lei natural. Essa relação entre, de um lado, a sindérese, e, de outro lado, a lex naturalis, exige considerarem-se os dois modos com que entende o mesmo São Tomás a noção de lei natural, a saber, (i) a de luz do intelecto e (ii) a de princípios e preceitos, aqui à maneira de um objeto iluminado pelo lumen intellectus. Essa luz de nosso entendimento, segundo São Tomás, é uma participação da lex æterna, pela qual conhecemos o que devemos fazer e o que devemos evitar (quid agendum et quid vitandum), mas essa participação, que resulta no conhecimento universal da verdade ao menos quanto aos princípios gerais da lei natural (vale dizer que não pode destruir-se o hábito da sindérese), não lhe impede, entretanto, a diminuição, não do hábito em si próprio, mas no diverso modo de dele participar o sujeito. Por isto, pode dar-se (e tem-se mesmo este fato) que a lei natural se entorpeça por exuberância dos pecados humanos (propter exuberantiam peccatorum), e, com isto, reduza-se, na maneira participativa, a própria atuação da sindérese para qualificar o entendimento. Palavras-chave: sindérese, lei natural, lei eterna.

Para Santo Tomás precisamos buscar a perfeição na nossa vida espiritual cuja essência é a santidade e, concomitantemente, pressupõe o crescimento da caridade.